Le C.A.P.  -  Centre d'Aide Psychothérapeutique

Le silence est une nécessité aussi vitale pour nous que l'air que nous respirons ou que le pain que nous mangeons. Nécessité d'ordre psychologique et physiologique: il nous faut aménager un temps de repos, un lieu de silence pour le corps et l'esprit, afin nous désintoxiquer des bruits qui nous assaillent, afin de nous retrouver nous-mêmes, pour rencontrer notre créateur au jour qu'il nous a fixé pour cela, pour redécouvrir les sons et les couleurs...

Le voyage dépend bien sûr de l'état de forme dans lequel nous nous trouvons: il se peut que nous soyons fatigués parce que les situations sont bloquées ou que les coups de sort trouvent un malin plaisir à s'acharner sur nous; certains sont peut-être découragés, parce que les soucis imposent leur lourd fardeau et ébranlent l'espérance; d'autres encore se sentent satisfaits d'eux-mêmes, car leur existence leur paraît aller vers la réussite souhaitée;

Il est bon, avant de se mettre en route, d'aménager des moments et de lieux de silence, pour choisir les paroles qui inventent l'avenir, pour adopter les gestes qui mettent debout, dans le cheminement de l'être, et non plus de l'avoir ou du paraître, avec le risque de... disparaître! Instaurer des pauses, pour mieux chanter les mots qui disent la mélodie de l'amour (en couple, en famille, en groupe), et pour briser les verrous de fer de la peur qui nous emprisonne encore, afin de devenir compagnons de route et de partager l'amour qui libère.

2. Comme les battements de mon cœur

Il ne s'agit pas d'aménager un silence absolu, qui me détruirait, comme le vide du mutisme, mais de mettre en place le silence riche, tissé dans l'alternance entre le son (le moment de parler, de donner) et l'écoute (moment pour recevoir, pour accueillir). Un peu comme les battements alternés de mon cœur: il bat au rythme de la vie, dans le mouvement où il se détend, poussant le sang, et celui où il se contracte, se repose, pour recevoir... Temps d'intériorisation et d'extériorisation!

Faire silence dans le désert intérieur où Dieu me donne rendez-vous avec mon être profond. Vivre les mille facettes du silence qui construit et qui m'habite: silence de la patience, qui sait qu'il y a un temps pour parler et un temps pour se taire; silence de la prudence, qui pèse ses mots et ne juge pas trop hâtivement; silence de la compassion, qui témoigne plus par les actes que par les mots, d'une sincère affection envers celui qui est blessé dans sa chair ou dans son âme; silence de l'humilité, qui reconnaît ses limites et qui accepte de s'ouvrir à une autre lumière.

Refuser en même temps les silences destructeurs, qui font planer leur ombre glacée sur nous: refuser le silence de la rancune, qui rumine ses blessures et qui ne veut pas renouer le dialogue avec l'autre, que je considère indigne de mon intérêt ou trop méchant pour que j'échange avec lui; refuser le silence de la lâcheté, qui a peur de s'engager plus loin et qui refuse d'aider, par crainte d'être déçu ou trompé; refuser le silence de la trahison, qui se dérobe au témoignage attendu et qui préfère vendre son frère pour quelques dollars de plus; refuser le silence du mépris, celui d'un Jonas qui ne peut se réjouir que de la destruction d'une ville, mais qui en même temps se lamente après la disparition de son arbrisseau personnel, à l'abri duquel il se croyait à l'abri!

Silence entre deux notes de la partition, pour entendre mieux résonner la note précédante, et pour se préparer à celle qui va suivre. Silence de la parole non-dite, mais qui pousse à la réflexion, à la rencontre en profondeur. Silence du Père qui s'efface, sans jamais être très loin, qui laisse la place pour sa fils, pour son fils, afin que l'enfant puisse apprendre à marcher, à grandir sur le chemin de la vie. Silence du Père qui s'offre, qui a tout dit quand Il est s'est tu pour mourir sur la croix, et quand il fait retentir son murmure: "C'est pour toi que je l'ai fait".

3. Jésus et le silence

Il y a donc un temps pour parler, mais aussi un temps pour se taire. Il y a un temps pour se reposer, et un temps pour continuer sur le chemin, même quand j'ai l'impression que Dieu ne me parle plus.

Jésus aussi à intégrer les temps de silence dans son parcours, ressentant le besoin d'un lieu favorable et d'un moment privilégié pour prier, pour se ressourcer loin du bruit et de l'agitation des intrigues humaines (Marc 1:35); pour entretenir le dialogue filial avec Celui qui l'avait envoyé; pour se donner les moyens de la réflexion et de la méditation avant une décision importante: "...puis il s'en alla dans la montagne pour prier Dieu. Puis, le jour venu, il appela ses disciples et en choisit douze" (Luc 6:12-13).

Il savait se retirer dans le désert, prendre de la hauteur et du recul, quand la foule bête et versatile voulait en faire un roi, juste avant de le chasser (Jean 6:15). Il manifesta aussi la capacité de "réduire au silence" les sadducéens et les pharisiens, pour leur montrer que la vraie religion était celle du partage de l'amour, pas celle de la spéculation intellectuelle vaine et stérile (Matthieu 22:34 ss). Il était animé de cette force paisible mais puissante qui savait apaiser la tempête, toutes nos tempêtes, et qui commandait même aux vents et à la mer (Matthieu 8:26). Il manifesta un silence éloquent durant le procès, devant le Grand-Prêtre (Marc 14:61), devant Hérode (Luc 23:9), et devant Pilate (Marc 15:5). Son silence n'était pas celui de lâcheté ou de du mépris, mais invitation à la réflexion, appel à la réconciliation, opportunité pour se dépouiller de la dose de haine et d'amertume qui mène tôt ou tard à la destruction et à la séparation.

Ce silence est parfois le lieu d'un combat douloureux, contre les obstacles du dedans et du dehors, contre le mal, contre la souffrance et la peine. Ce combat est illustré par l'agonie de Jésus en Gethsemané, lors de la lutte avec l'effrayante solitude de l'homme abandonné par les siens, et qui le pousse à s'écrier: "Pourquoi dormez-vous?" (Luc 22:46). Isolement extrême sur le croix: "Eli, Eli, lama sabachtani... Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?" (Matthieu 27,46). Sentiment du silence de Dieu, ou pire, d'un éventuel mutisme de sa part, comme s'il n'avait plus rien à dire! En réalité, attitude d'un Fils soumis, pas résigné, mais qui souffre atrocement; attitude du Père plein d'amour et de compassion, qui s'efface, sans jamais être très loin; et qui, quand il se tait pour mourir, a tout dit. Il nous précède sur le chemin de la vie, de la résurrection après la mort; où l'espoir refleurit toujours après la douleur. L'espérance est tenace, même si elle est pascale, même si elle implique le passage obligé par la souffrance. Silence, suspension de la note dans la grande symphonie d'amour qui retentit à travers les siècles, m'invitant à percevoir la note qui a précédé, et à accueillir celle qui va suivre, au moment où retentit l'hymne qui transforme le silence en mélodie, qui métamorphose la proximité en intimité avec Lui, et qui fait de mon quotidien un lendemain qui chante!

4. Histoires:

1) Silence, on meurt: un voyageur était tombé dans un trou profond, d'où il n'arrivait plus à sortir. Plusieurs personnes passaient juste à côté de lui, et lui dirent:
Le philosophe: "Il était logique que quelqu'un tombe dans ce trou. Depuis le temps que j'y pensais", et il continua son chemin.
L'esthète: "Je pourrais vous donner quelques bonnes idées pour décorer ce trou", et ne s'attarda pas davantage.
Le critique: "Toujours les mêmes qui tombent dans les trous". Il ne songeait pas à aider l'autre à en sortir.
Le psychologue: "Parles-moi de vos rêves et de votre petite enfance, et je vous aiderai à mesurer votre trou, la profondeur de la vacuité dans laquelle vous vous retrouvez", et il poursuivit sa route.
Le curieux: "Dites-moi, comment avez-vous fait pour tomber dans ce trou?", et il n'attendit même pas la réponse.
Le perfectionniste: "Je pense que vous avez mérité d'être tombé dans ce trou. Restez-y, chacun à sa vrai place".
Le calculateur: "Est-ce que vous payez des impôts sur ce trou?"
Le dépressif: "Ne vous plaignez pas, vous devriez voir mon trou", et il resta sourd aux appels au secours du voyageur sinistré.
Le spécialiste en méditation: "Relaxez-vous, détendez-vous, et arrêtez de penser à ce trou". Il lui fallait plus pour le faire descendre de son nuage.
L'optimiste: "Courage, ça pourrait être pire!".
Le pessimiste: "Si vous pensez que ça va aller mieux, vous vous trompez!". Ces deux dernières interventions mirent un comble à l'abattement du voyageur.
La personne au fond de son trou: "Silence, laissez-moi au moins mourir en paix!" Jésus: "restant silencieux, voyant la détresse de l'homme, il lui prit la main, et le tira de son trou de malheur.

2) Découvrir la vie dans le silence du désert: un homme marchait avec son enfant dans le désert: endroit perdu, solitaire, inhospitalier, car trop chaud le jour et glacé la nuit. Comment peut-on se promener dans un lieu aussi hostile?

Il est vrai qu'on ne choisit pas toujours le chemin que l'on doit suivre.

"Papa, quand est-ce qu'on arrive? Il y a du sable partout, mais ce n'est pas celui d'une plage qui conduit à l'océan"

"Regarde, mon enfant, ne vois-tu pas toutes ces dunes? On dirait justement les vagues de l'océan, avec le vent qui joue à saute-mouton..."

Le garçon ne comprenait pas les paroles du papa, il avait trop soif et il était trop fatigué. Ils rencontrèrent un homme, un roi qui habitait dans son palais dans un oasis plein de fraîcheur. Il avait tout ce qu'il fallait pour être heureux: un palais luxueux, des esclaves, des femmes, de l'argent, mais il n'était pas content de son sort.

Une question le tourmentait: "Comment faire pour être pleinement heureux dans le désert de la vie?" Un sage du roi accepta de se répondre: "Il faut revêtir la chemise de quelqu'un qui est heureux, et vous le deviendrez!"

Le papa connaissait un autre homme, quelqu'un de très bizarre, qui était un peu fou: il habitait seul dans une grotte et on disait de lui qu'il avait trouvé le bonheur. Pourtant, chez lui, pas de signes de richesses ,pas de palais, pas de Mercedes; pas de distractions. Il se nourrissait de trois fois rien. Ils allèrent donc le voir:

"Bonjour l'ami, es-tu heureux?" "Moi? Parfaitement heureux!". "Alors, donne-nous ta chemise, pour l'offrir au roi!".

Un instant, l'homme de la grotte regarda le papa, le fixant de son regard transparent et profond. Puis il dit, avec un geste simple: "C'est très volontiers que je te donnerais ma chemise. Mais depuis longtemps je n'en ai plus, je l'ai donnée à quelqu'un qui en avait plus besoin que moi!"

Le papa ne dit rien. Il avait compris. Il partit avec son enfant, et lui murmura à l'oreille: "C'est cela le bonheur, ne plus être encombré par la chemise car tu as pu la donner à quelqu'un. La traversée du désert peut être une chance à saisir, car dans le dépouillement on ne triche plus, c'est le lieu des questions vitales, et des rencontres possibles, au sein du silence qui parle. Dans le désert, tu peux trouver des vautours, qui se nourrissent des cadavres, comme ces gens qui dépouillent les autres, et qui ne vivent que de calomnies, de médisance, de paroles de mort. Tu peux aussi y rencontrer l'oiseau-mouche, tout petit et discret, mais pour cela il faut tendre l'oreille et ouvrir les yeux. Il est un oiseau libre, pas encombré, qui vole de fleur en fleur, y picorant quelques gouttes de rosée pour apaiser sa faim et sa soif, tout en fécondant d'autres fleurs"

Oui, c'est vrai: je ne choisis pas toujours le chemin sur lequel je marche, ni l'endroit qu'il va traverser, mais je peux choisir le regard que je jette et quel oiseau je préfère: vautour ou oiseau-mouche? La mort ou la vie? J'ai une bouche pour parler, mais deux oreilles pour écouter et pour entendre. Deux oreilles pour entendre la musique de la vie, celle qui coule au sein même du désert, au cœur de l'endroit où je peux... laisser ma chemise à celui qui en a besoin!

Jean-Michel MARTIN